"La conscience, point de vue d’un anthropologue"

Le lundi 5 décembre 2012, la Fondation Simone et Cino del Duca accueillait un colloque de l’association "Être humain". Durant cette journée intitulée "Naissance, émergence et manifestations de la conscience", Jean Baechler, sociologue, philosophe et historien, membre de l’Académie des sciences morales et politiques, a tenu une conférence sur "la conscience, point de vue d’un anthropologue ».

La conscience, point de vue d'un anthropologue



Par Jean Baechler


Qu’est-ce que la conscience du point de vue de l’anthropologue ? Il faut que je commence par définir ce que j’entends par anthropologie. Ce mot a des acceptions variées, mais je le définis comme les sciences du règne humain, à la manière dont la biologie s’occupe du règne vivant et la cosmologie du règne inanimé. Je vais soutenir une thèse, non pas paradoxale mais qui peut peut-être vous heurter, à savoir qu’à mon sens, la conscience est un mot qui est à ce point chargé d’histoire cognitive, qu’il n’a plus de sens défini et par conséquent ou bien il faut à chaque fois définir le mot lorsqu’on croit bon de l’utiliser ou bien, et c’est ma position, il ne faut jamais l’utiliser sauf dans des occurrences extrêmement précises comme par exemple la conscience morale ou conscience de au sens de prendre conscience, qui peuvent être utilisés.


Il faudrait pouvoir le remplacer par un autre mot, mais je n’en ai pas trouvé, je parlerai par conséquent du dispositif humain : la conscience est le dispositif humain dont le vivant a doté une espèce d’un type particulier pour lui permettre d’assurer sa survie et d’atteindre sa ou ses destinations. Je développerai cette thèse et vous verrez que le mot de conscience n’émerge que comme utile voire indispensable que dans deux ou trois occurrences extrêmement précises pour tout le reste, on peut complètement s’en passer.


Pour soutenir cette thèse, il faut répondre à trois questions : quelle conception de la nature humaine est retenue dans ce cadre ? Notre espèce est définie par le fait que sa nature est un ensemble de virtualité que l’on peut considérer comme génétiquement déterminé, des virtualités dont les actualisations sont culturelles. Une illustration commode de cette position peut être trouvée dans la distinction entre langage et langue. Nous sommes manifestement programmé pour le langage, mais par pour parler telle langue. Nous sommes programmés pour parler mais pas pour parler français. Le seul moyen d’apprendre à parler le chinois ou d’autres langues est de l’apprendre au contact de locuteurs qui pratiquent cette langue. On peut montrer que tout ce qui est humain peut toujours s’inscrire dans ces distinctions entre virtualité et actualisation culturelle d’une part et d’autre part, nous sommes une espèce dont les degrés de liberté sont si élevés que l’on peut soutenir que pas deux individus humains ne sont strictement identiques et interchangeables.
Autrement dit, nous sommes une espèce virtuelle qui doit actualiser son humanité en l’inventant et il y a un nombre pratiquement infini de manières idiosyncrasiques de réussir cette transcription. Sur cette hypothèse de départ, je crois qu’il est possible de déduire au sens fort, la nature du dispositif indispensable à l’effectuation d’une espèce ainsi définie.
Et à partir du moment où l’on a déduit la nature du dispositif, il devient possible, d'en déduire, dans une deuxième étape, le statut du dispositif dans le réel et si je n’ai pas entièrement erré, vous verrez que le mot de conscience est inutile mais peut être introduit ou retenu pour désigner certains éléments de ce dispositif.
Mon propos est surtout de vous indiquer l’esprit général, au sens d’Esprit des lois de Montesquieu, de la thèse que je vais esquisser. Commençons par la nature du dispositif. Pour en obtenir une vue adéquate, il faut un point d’appui et ce point d’appui est la liberté humaine comme non programmation. On peut en déduire de manière simple et rigoureuse, d’une part, des dimensions de l’humain, d’autre part des composants de l’humain et enfin des états de l’humain, au sens d'état successif, en terme philosophique plus précis qui serait des modes de l’humain.


Commençons par les dimensions. De la définition adoptée, deux dimensions sont immédiatement déductibles. Il y a évidemment une dimension biologique puisqu’il est question d’une espèce du vivant dont le dispositif anatomo-physiologique la rend virtuelle mais en même temps actualisable. A l’opposé, il y nécessairement une dimension culturelle puisque les actualisations sont effectuées et acquises dans le cadre de cercles sociaux et culturels, de rayons extrêmement variés, qui vont du couple jusqu’à la civilisation et au-delà même l’humanité si elle devait devenir le sujet de son histoire, ce qu’elle est en train d’effectuer en ce moment même. Mais, il y a, je crois, deux autres dimensions qui sont impliquées par les deux premières. Il y a une troisième dimension qui n’est pas désignée mais que je propose d’appeler anthropique, c’est-à-dire la dimension qui permet l’actualisation des virtualités jumelles en effectuation culturelle inscrite dans la réalité qui existe que des individus humains soient réunis en société et fassent passer donc le virtuel à l’actuel en prenant en charge les problèmes que soulève cette transition du virtuel à l’actuel et essaye de leur trouver des solutions.
Et une quatrième dimension me paraît indispensable, c’est la dimension psychique parce que la distance entre le biologique et l’anthropique est trop grande pour que l’on puisse raisonnablement avancer dans l’exploration de ces questions complexes. Je vous renvoie à toutes les difficultés que soulève un dualisme rigide entre corps et esprit, où la dimension psychique est éliminée. Personne n’a jamais réussi à surmonter les difficultés parce que, tout simplement, c’est insoluble au sens fort du terme.

La dimension psychique est à la fois biologique et anthropique mais sans se confondre ni avec l’une ni avec l’autre. Donc, au point de départ, l’humain est un dispositif à quatre dimensions : biologique, psychique, anthropique, culturelle. Non pas au sens d’une juxtaposition de couches, mais au sens d’un espace dont chaque point est déterminé par chaque dimension.
Autrement dit tout ce qui est humain est de fondation simultanément rattachable aux quatre dimensions. Les déterminations, autrement dit la disposition de ces quatre points dans cet espace sont indéfiniment variables selon précisément la position, donc il peut y avoir des phénomènes où le biologique va l’emporter par exemple avec les maladies mentales, ou au contraire le culturel va l’emporter par la dimension religieuse par exemple, mais on ne peut jamais isoler une dimension et donc tout phénomène est toujours déterminé par les quatre dimensions mais en proportion variable et on ne peut pas déduire, a priori, quelle est la position du point que l’on veut étudier dans cet espace à quatre dimensions. Il faut commencer par aller y voir et c’est ensuite qu’on peut essayer de le préciser et de l’expliquer […].

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- Retrouvez Jean Baechler sur le site de l'Académie des Sciences Morales et Politiques




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